生命的进化应该从达尔文说起，达尔文认为生命的进化是一种适应式淘汰生存方式。而群居动物的大量繁衍得益于集体的分工合作，越是高级的生命越懂得如何优化这种分工，让自己的群体能够更好的得到繁衍和传承。而人类作为生物高级生命体，具体用于优化分工合作的模式无非两种，一种是既定规则；而另外一种是哲学。在规则体系中，一般性规则往往定义为制度；而严格规则则是法律形式的强制形式。所以群居模式无法逃避的两种优化形式。规则和哲学显示都是非常重要的。

高级的生命无法逃避规则和哲学。那么生命如何去遵守规则，其实这是很显然的。按规则吃饭，按规则睡觉，按规则活动就是生命遵循规则的简单法则。这种基本规则是人类进化千万年以来不可改变，几乎成为完全真理的不可违背的基本法则。其实从哲学上来讲，哲学是将基本规则进行了人文意义的升华；就像老子的理论，道法自然。人类活动必须遵循自然法则；日出而作，日落而息！生命本身的规则是在大自然的规则之下运行，就像太阳循环是一个圆。人类休眠、作息也是一个圆。是一个完整的从起点到终点，又从终点回到起点的循环过程。人体的气韵循环，血液循环，睡眠循环无不遵守这个规则。所以生命的高级规则为无极，也就是道。

那么，哲学是不是人文规则呢？其实哲学是一种比较难以理解的高级规则，也就是复杂的人文规则。哲学规则中纳入了辩证关系，时间发展变化关系，所以哲学是一种变化的规则。根据具体情况不同而解释不同的复杂变化规则。能够从变化中寻找到不变的固定模式，显然是哲学应该存在的实际意义。且不论哲学的意义为何？但我们仅仅探讨哲学对于养生的意义。生命的繁衍，群居的优化模式逐渐趋于复杂。而哲学的高度被历史高层、以及精英纳入到自身的生活之中，其意义可见一般。很显然，对于高效传承的、健康的生命体而言，礼义廉耻、道德，仁义，大爱、奉献才是精英生命完成高级传承的重要手段。也是行之有效，效率更高，传承更久，生命更强的高级智慧。

在养生中我们如何利用哲学。从养生的角度来讲，基本规则之外。我们需要重点思考，如何让哲学来服务、指导我们的生命健康。老子所提倡的道法自然是怎样的一种养生智慧呢？所谓道法自然，其实也就是天地人的和谐相处模式，尊重自然，尊重生命的基本规律就已经达到了老子的道法自然。而老子所倡导的无为又是怎样的智慧呢？无为可以运用于任何事务么？其实历史上所采用的的无为模式是一种极其理想的模式，甚至可以说无为模式跟达尔文进化理论是相违背的。那么是不是无为是一种错误的思想呢？很显然不是，无为其实是一种精神境界上的更高追求。但从达尔文进化论来讲，生物捕获食物，仅仅只是一种条件反射，是一种生命延续掠夺资源的简单形式。而人类在具体规则及哲学的双重约束之下，必然有人会在道、术、法之间穿梭，寻找到自己更有利的途径。这是人的基本属性所决定的。能够超越这种基本属性而达到无为而为的高度，本身可能的前提是不需要以及不愿意。无论是老子的道、还是释迦牟利的空；两者之间，作为芸芸众生，其实都很难达到这样的高度，也不要求所有都达到同样的哲学高度。所以，法则以求生，哲学以养心。显然这更加合理。

霍金：哲学已死，唯科技长存。科技追求务实，是看的见的成果。而哲学似乎虚无缥缈，不落地，不具体；很难被人通透理解。哲学到底扮演怎样的角色，哲学对于社会的贡献似乎不易发现。

我们不必否认伟人，也不必迷信伟人。哲学能够更好的优化社会结构，社会人文。科学家也是需要吃饭才能创造科学。所以优化的社会结构是推动社会全面进展的必要前提。

哲学之争在于优化结构，使得人类团结效率更高。而科技探索才是最终目的。无论是一个星系，一个恒星都必将经历诞生，成长，最终衰亡。而如何度量这个过程，中间发生了什么，究起本质是物质结合体不断发生了变化，而这种变化的度量是时间，时间可以用来衡量其变化的长度。由此可见，时间是度量变化的工具。

人类经历过探索世界回归探索自我本身，而未来必将高度提升从探索自我到外部世界的转变。人类作为化学生命，不过是恒星不断变化过程中产生的衍生物。从太阳系而言，从诞生到现在，人类所经历的太阳历程，不过是瞬间而已，而如何利用好瞬间的觉悟去了解整个过程，利用这个过程，开发这个过程。让这个过程的本质规律来服务智慧生物长胜不衰，这是人类本身的最高使命。这是智慧生命伟大的使命，唯一的使命。

从时间的长河来看，本质是人类进化的智慧程度才是最伟大的力量。人类智慧生命中诞生过很多伟大的人物，他们是智慧生命的巧合，也是人类智慧生命的宝贵财富。无论是牛顿，爱因斯坦，霍金，对人类了解世界贡献斐然，而对于时间的历史长河而言，其贡献不过冰山一角，杯水车薪。但无论如何来讲，留下的智慧沉淀，能否逐渐化入到人类基因。让这种智慧不断进化，最终走向更加完善，更加正确，更加全面和更加实用。这最终目的，不过是突破人类了解世界的终结瓶颈。

人类现有的智慧结构，维度，思考模式和对空间的理解是否已经到达了瓶颈，也许是吧。毕竟几百年才有一个爱因斯坦。不过其科技成果影响了全人类，而其智慧成果是否能够化入到人类的进化基因呢？答案似乎是否定的，毕竟目前而言，没有任何一个个体超越爱因斯坦。那么是不是人类智慧是不能靠基因来进化传承呢？这是一个人类本身的生物科技命题。

至少目前来说，人类对自我本身的了解也是无能为力。而人类如何进化，也不过是达尔文的宏观进化理论。而具体是如何进化的，这个命题，人类目前仍然无法全面了解。就像恐龙统治地球1.5亿年，也不过是物质的过度体，承载体而已。进化了庞大的生命体，而不知为何需要进化成庞大的生命体，也许是为了自身有更加优越的资源争夺权而已。很显然，智慧的成长过程并不是生命体简单的时间延续就可以不断达到高度。而人类是否也会走同样的路，最终成为资源的过渡体呢？智慧无法通过基因传承，这是人类生命体最大的缺陷。而智慧通过文字记载，而得到传承的效率却太低。而随着科技成果的不断丰富，复杂和多元，传承的成本会变得非常高。很显然，这里有一个细节需要了解，其实是人类的进化速度低于局部智慧成果。如何突破这个瓶颈呢？其实简单来说要么学习时间如何变得更短，要么人类生命变得更长。

而从人类本身来说，化学生命不会具备高效的特点，也许这方面的能力还远远不如计算机来的快。然而计算机即便演化出生命来，也有极大的缺陷，那就是无法自动更新和不断完善自身的元器件。必须通过其他辅助的手段来更新智慧承载体，当结构复杂到一定程度，这个成本或许会很高。比人类生命体通过摄取食物就能达到元器件更换的成本更高。

从学习角度来说，未来的计算机生命或许会更快一点。而人类本身延长生命来达到高效的智慧传承是另一个可行方向。简单而言，就是如果人类的生命科技面前能够取得一定突破，让生命本身寿命达到1000年以上，那么很多前人的智慧不但能够得到很好的传承，而且能够发扬光大。

生命的意义为何？我们何处去寻找生命的意义呢？从历史先贤的角度来说，生命的意思无非从两个角度去解释。一种是科学解释，另一种是哲学解释。

从哲学角度来说：老子认为世界的一切都是道，一阴一阳之为道，有传承的含义。释迦牟利认为人生一切都是空；一切都不必太执着，放下名利，多点慈悲，多讲求奉献精神。而耶稣认为生命应该崇尚自由。所以哲学意义无非是传承、奉献、和自由。

而从科学的角度来说：爱因斯坦认为生命不过是能量转化；达尔文认为生命的意义就是进化，一切生命唯一的意义就是不断进化传承后代；霍金认为哲学已死，唯科技长存。从这种程度来说，霍金显然支持爱因斯坦的理论。

综合来讲：其实也是一个循环，生命的意义无非是在哲学的指导下，自由和有奉献精神的传承后代。很显然，这样传承后代质量是很高的，在哲学的约束之下，人类具有使命感的去传承了后代，这是人类区别与动物的本质所在。而高效的传承后代，诞生更加伟大的哲学，然后让更加伟大的哲学更加高效的指导人类进行生命传承。高效的生命形态下，去探索人类本源，也回归到科技层面。

笛卡尔我思故我在，一个我思的哲学层面，另外一个则是我为什么能思的科学层面。所以人类本身需要完整统一，哲学和科学都是必不可少的有机统一。完善高效的哲学和不断进步的科学是人类意义的统一使命。